Что сказал VII Вселенский Собор? Типичный пример одной известной манипуляции

В 2016 г. в vk группе Πανάριον был размешен следующий пост:

“Официальная позиция Православной Церкви о времени существования мира.

VII Вселенский Собор: "Христос Бог наш в пять тысяч пятьсот первом году пришел к людям, и жил с нами тридцать три года и [почти?] пять месяцев [τριάκοντα τρία ἔτη ἐπὶ μησὶ παρὰ μικρὸν πέντε]..."

Деяния Вселенских Соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии. – Т. 7. – 3-е изд. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1909. С. 212. [Lamberz E. Acta Conciliorum Oecumenicorum. Series II, 3.3. – de Gruyter, 2016. P. 618:22-24]”

На днях в одной из групп vk появилась критика этого поста: https://vk.com/wall-171216152_8569 Что же, рассмотрим имеющиеся там аргументы. Автор этой заметки, С. Федоров, пишет:

“Ошибка: если на Вселенском соборе кто-то что-то сказал и это не было оспорено, значит это общеобязательное учение Церкви. […] Приведенные в посте слова взяты из речи диакона Епифания, а не из соборного определения, следовательно, не являются сами по себе выражением церковного вероучения.”

Однако, слова о времени пришествия Христа являются не просто речью одного дьякона, а частью зачитанного на VII Вселенском Соборе опровержения состоявшегося ранее иконоборческого лже-собора, который сам себя именовал VII Вселенским:

“Когда весь Святой Собор расположился по порядку, указанному в первом деянии, – вместе с богохранимейшими архимандритами и игуменами и всем сонмом иноков, и когда положено было святое и неповрежденное Евангелие Божие; Лев, славнейший секретарь, сказал: «Святой и блаженный Собор знает, что в предыдущее собрание мы исследовали различные изречения отвергнутых Богом еретиков, обвинявших святую и непорочную Церковь христианскую в устроении священных икон. В нынешний же день мы имеем в своих руках письменное богохульство этих обличителей христиан, то есть, бессмысленное, заслуживающее ниспровержения и само себя низлагающее определение этого лжесобора, во всем согласное с богохульством этих богопротивных еретиков. При том же (у нас находится в руках) не только это (определение), но и искуснейшее и производящее весьма благотворное действие опровержение его, внушенное Духом Святым; так как этот лжесобор следовало всенародно опровергнуть посредством мудрых возражений и уничтожить посредством сильных опровержений. Это (опровержение) мы и повергаем на ваше благоусмотрение».

Святой Собор сказал: «пусть оно будет прочитано».

Иоанн, диакон и сакелларий, прочитал:

„Опровержение коварно составленного толпою христиано-обвинителей и лжеименного определения». […]”

Собственно, _все_ 6-е деяние VII Вселенского Собора и заключается в чтении деяний иконоборческого лже-собора и последовательном их опровержении текстом, который секретарь Лев перед всем VII Вселенским Собором назвал внушенным Святым Духом. Текст был предложен “на благоусмотрение” членов Собора и никаких возражений на него в деяниях не записано и по завершении опровержения иконобоческого лже-собора этим текстом, протокол 6-го деяния VII Вселенского Собора завершается. Если это не официальное опровержение Вселенским Собором деяний иконоборческого лже-собора, то – что это? Почему, собственно, чтение этого текста включено в деяние Вселенского Собора (именно Собор повелел прочесть его против иконоборцев)? Разве это просто дискуссия? В приведенном выше тексте секретарь Лев говорит: “этот лжесобор следовало всенародно опровергнуть посредством мудрых возражений и уничтожить посредством сильных опровержений”, на что VII Вселенский Собор ответил: “пусть оно будет прочитано”. Не означает ли это, что зачитанный текст является официальным опровержением иконоборческого лже-собора для всенародного употребления? Так вот, поскольку пять лет назад я счел этот текст официальным опровержением иконоборческого постановления, то и атрибутировал слова о времени пришествия Христа VII Вселенскому Собору, повелевшему прочесть текст. Опровержения такого статуса этого текста моим оппонентом приведено не было: читаемый текст вовсе не является собственной речью дьякона Епифания, а в начале, как можно видеть по приведенной выше цитате из Деяний, текст опровержения читался даже другим дьяконом, Иоанном.

Кроме того, о принадлежности Отцам VII Вселенского Собора обсуждаемого текста опровержения иконоборцев писал свщмч. Даниил Сысоев еще в 2009 г.:

“Более того, Отцы VII Вселенского Собора в своем ответе на постановление иконоборческого лжесобора в Иерии пишут: «Христос Бог наш в пять тысяч пятьсот первом году пришел к людям» [Деяния... Т.4. с.518]. Таким образом, для отцов VII Собора библейская хронология представляется буквальной и самоочевидной.”

Трудно, действительно, понять почему по логике С. Федорова текст опровержения иконоборцев не следует считать утвержденным VII Вселенским Собором, имея в виду сам ход изложения Деяний. Мой оппонент полагает, что Отцы Собора просто заслушали текст, названный секретарем внушенным Святым Духом и предложенный им для _всенародного_ отвержения еретического собора, и просто завершили 6-е деяние? В контексте решения этого вопроса, возможно, показательно, что в следующем 7-м деянии VII Вселенского Собора сразу же идет постановление (орос) Собора против иконоборцев.

Более того, слова из прочитанного в 6-м деянии дьяконами Иоанном и Епифанием опровержения иконоборцев явным образом атрибутируется VII Вселенскому Собору преп. Никодимом Святогорцем в одном из комментариев в Пидалионе: “ипостась богословами и философами, а главным образом VII Собором в его 6-м деянии, определяется как сущность и природа с ее свойствами.” (Пидалион. О святом Вселенском Четвертом Соборе. Предисловие, прим. 128). Подробнее об этих словах Собора и рукописях с ними я уже писал ранее: https://vyacheslav-fv.livejournal.com/330608.html

Далее, С. Федоров пишет:

“Кроме того, возникает вопрос, каким образом возраст земли или возраст Христа могут иметь сотериологическое значение? Никакие святые отцы или соборы не придавали этому такого значения […] Следовательно, истолковывать это место, как официальную позицию Церкви по вопросу о времени существования мира, представляется некорректным.”

Мой оппонент проводит параллель в отношении вопроса о датировке пришествия Христа от сотворения мира с учением о Его возрасте по плоти (по обоим этим вопросам предлагается учение в разбираемой цитате из опровержения иконоборческого собора). Однако, возраст Христа при начале Его проповеди указан уже в Евангелии: “И то́й бѣ́ Иису́съ я́ко лѣ́тъ три́десять начина́я” (Лк. 3:23) и, например, свт. Феофилакт Болгарский толкует это место вполне определенным образом: “Господь крестился, имея тридцать лет, потому что этот возраст есть совершеннейший”.

Чем же еще как не учением Церкви является предлагаемое ей своим чадам понимание Писания? Неужели Церковь не может сказать, как следует понимать стих Лк. 3:23 или сколько лет проповедовал Христос или сколько раз за этот срок случалось быть ветхозаветной Пасхе? Станет ли мой оппонент отрицать учительный авторитет Церкви в этих вопросах понимания Евангелия? Неужели каждый, по его мнению, может мыслить об этом что ему вздумается?

В связи с этим вопросом преп. Беда Достопочтенный говорит:

“Поскольку все это так, путь для точного нахождения года страсти Господней не является неизвестным – если только не будет где-то ошибки в расчете. Ибо вера церковная (ecclesiae fides) утверждает, – да не впаду в заблуждение, – что Господь во плоти прожил немногим более 33 лет до время страдания, так как, очевидно, в 30 лет Он был крещен, как свидетельствует евангелист Лука, и три с половиной года проповедовал после крещения, как научает Иоанн не только упоминанием в своем Евангелии о минувших Пасхах, но и в своем Откровении. Указывает на это и Даниил в своих пророческих видениях. Ибо святая Римская и апостольская Церковь придерживается этой веры, о чем свидетельствуют сами индикулы, которые по обычаю записываются ежегодно в ее церах (cereis)” (О время исчислении)

Я не знаю является ли отвержение библейской хронологии или, например, длительности дней Шестоднева в 24 часа ересью и не буду здесь это обсуждать. Однако, в силу 19-го правила VI Вселенского Собора (о необходимости толковать Писание по Отцам) православный христиан не имеет права понимать длительность дней Шестоднева иначе чем 24 часа (учение Отцов об этом см.: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn18). По аналогии со сказанным о дате 5 500 лет не станет ли С. Федоров утверждать, что и по вопросу о длительности Шестоднева у Церкви не может быть своего официального учения? Это было бы уже прямым отвержением 19-го правила, которое, конечно, нужно применять и при объяснении вопроса о возрасте Христа.

С. Феодоров пишет:

“срок жизни Христа он упоминает среди прочего, не давая даже намека на то, что это имеет догматическое значение.”

Но учение Церкви не ограничивается одними лишь догматами. Разумеется, Церковь может и должна учить своих чад тому, как им понимать все Писание (а не только отдельные его фрагменты, непосредственно связанные с догматами), поэтому что же тут странного или неверного, если Церковь имеет свою официальную позицию о том в каком возрасте Христос вышел на общественное служение и сколько лет это служение продолжалось?

Так, преп. Беда Достопочтенный говорит:

“Если же ты не можешь найти искомый год [страстей Христа], в том месте в котором думаешь, припиши вину либо неточности летописцев, либо, скорее, собственной твоей худости, опасаясь самым старательным образом, дабы, защищая неумеренно писания хроник, не оказался бы ты восстающим против свидетельства закона или Евангелия, говоря, что Господь Спаситель совершил таинство Святого Креста в 15-м или 16-м году правления Тиберия Цезаря, или на 29-м или 30-м году Своего возраста, в то время как Евангелия ясно указывают, что в 15-й год Тиберия Предтеча начал предрекать о Господе и вскоре крестил среди прочих Самого Иисуса” (О время исчислении)

Итак, словами Евангелия Церковь говорит нам о времени, с которого Иоанн Предтеча начал крестить, отсчитывая его от начала правления языческого правителя (Лк. 3:1), говорит о возрасте Христа при крещении (Лк. 3:23), а в согласном учении Отцов говорит о длительности Шестоднева. Так что же мешает Церкви сообщить своим чадам о времени воплощения Христа, считая от творения мира? Или, быть может, и указание на 15-й год правления Тиверия в Евангелии (Лк. 3:1) не считается моим оппонентом официальной позицией Церкви?

Кроме этого, в своем трактате о Пасхе и календарных расчетах преп. Максим Исповедник даже говорит, что “__одно из самого необходимого__ – указать и год миротворения, в котором совершил сверхмирное в мире воплощение от святой Богородицы и Приснодевы Марии Господь наш и Бог Иисус Христос”:

“После этого необходимо знать и число лет от Адама. Итак, по церковному счету и преданию до настоящего 14-го индиктиона, 31-го года царствования Ираклия, благочестивейшего царя нашего, 6133 год. […] Одно из самого необходимого – указать и год миротворения, в котором совершил сверхмирное в мире воплощение от святой Богородицы и Приснодевы Марии Господь наш и Бог Иисус Христос. Итак, в то время был 5501 год, согласно записи на священных дощечках (κατά τήν έν δέλτοις ίεροις άναγραφήν) лет, считаемых от Адама. В этом году произошло и Благовещение Девы, и нетленное и всесвятое от нее Рождество. Был 13-й год солнца, 10-й луны, день недели Благовещения – 2-й (понедельник), Рождества 4-й (среда). Также и всесветлое Его и пресветлое Крещение произошло в 5530 году. Был 14-й год солнца и 1-й луны, день недели же 3-й (вторник). В свою очередь, спасительное Его Страдание, то есть Распятие – в 5534. Был 18-й год солнца и 5-й луны, день же, как очевидно, пятница. Так что от вочеловечения Его до текущего ныне индиктиона, 31-го года царствования Ираклия, благочестивейшего царя нашего, 633 года. А от спасительного Крещения и Страдания, как очевидно следует из этого, соответственно 604 и 601 год.”

Неужели при наличии в Библии множества хронологических ориентиров, Церковь не может судить о времени существования мира, о дате пришествия Христа, о том сколько Христос жил с нами на земле? Ведь кто, как не Церковь, должна объяснять христианам библейскую хронологию?

Так, например, свт. Августин Гиппонский говорит:

“Обманывают их и некоторые _крайне лживые сочинения, представляющие, будто история обнимает собой многие тысячи лет_ между тем как согласно Священным Писаниям от сотворения человека мы еще не насчитываем и полных шести тысяч лет. Отсюда (чтобы не рассуждать долго о том, как опровергаются _эти пустые сочинения, в которых представляется гораздо большее число тысячелетий, и не доказывать, что они решительно не заслуживают никакого доверия_) и известное письмо Александра Великого к матери его Олимпиаде. Он писал это письмо, излагая рассказ некоего египетского жреца, заимствованный последним из сочинений, считавшихся у них священными, и обнимающий царства, известные и в греческой истории. Из числа этих царств, царство ассирийское, согласно упомянутому письму Александра, насчитывает более пяти тысяч лет; по греческой же истории оно имеет около тысячи трехсот лет со времени царствования Бела; этого царя вышеупомянутый египтянин ставит в самом начале этого царства. Персидское же и македонское царства продолжались до времени самого Александра, с которым он говорил, более восьми тысяч лет; между тем как греки македонскому царству вплоть до смерти Александра отводили четыреста восемьдесят пять лет, а персидскому, до разрушения его тем же Александром, насчитывали двести тридцать три года. Таким образом, последние числа несравненно меньше египетских и не могут сравняться с ними, даже если увеличить их втрое. Говорят, будто египтяне имели некогда столь короткие годы, что каждый из них ограничивался четырьмя месяцами; так что более полный и более правильный год, какой теперь имеем и мы, и они, равняются трем их древним годам. Но и при этом греческая история, как я сказал, не может быть согласована с египетской относительно летосчисления. А потому скорее следует верить греческой, так как она не превышает _истинного числа лет, содержащихся в наших Священных Писаниях_. Затем, если это пользующееся особой известностью письмо Александра очень далеко в отношении определения времени от достоверности, то _тем менее следует верить тем сочинениям, которые, полные как бы басенной старины, они хотели противопоставить авторитету наиболее известных и божественных книг_, которые предсказали, что весь мир будет верить им и которым действительно весь мир стал верить, как было предсказано. _Истинность своего повествования о прошедшем они доказали точным исполнением предвозвещенного ими будущего._” (О граде Божьем, 12.10)

Как можно видеть, свт. Августин не говорит, что не важно, как следует думать о хронологии и что каждый может считать как угодно вопреки Писанию, лишь бы при этом не проповедовалось, например, о вечности мира.

Еще во II в. свт. Феофил Антиохийский использовал библейскую хронологию для проповеди христианства и его защиты:

“Я не намерен говорить подробно обо всем, но – показать число лет от сотворения мира и __обличить суетный труд и пустословие писателей, потому что не двадцать тысяч мириад лет, как сказал Платон, от потопа до его времен, и не пятнадцать мириад три тысячи семьдесят пять лет, как свидетельствовал Аполлоний египтянин__, и что не безначален мир и не существует все по случаю, как пустословили Пифагор и прочие, но он произошел и управляется промыслом все сотворившего Бога, – и все времена и годы ясны для тех, которые желают убедиться в истине. […] Всех же в совокупности лет от сотворения мира 5695, с несколькими месяцами и днями. Итак, __из рассмотрения времен и всего нами сказанного, можно видеть древность пророческих писаний и божественность нашего учения, – что не ново это учение, и не баснословны и не ложны наши верования, как думают некоторые, но самые древние и истинные.__ […] Итак, ясно, что Моисей древнее всех писателей (и не он один, но и многие, после него бывшие пророки), древнее и Крона, Вила и троянской войны. Олимпиады начали праздноваться с Ифита, как говорят, а по некоторым – с Лима, который назывался также Илием. Какой же порядок имеет число лет и олимпиад, я выше сказал. Думаю, что, сколько возможно, обстоятельно показаны мною древность наших событий и число всех лет. И если есть у меня ошибка, например, лет 50 или 100 если даже 200, однако, не на тысячи или десятки тысяч лет как это случилось с ложными счислениями Платона, Аполлония и других.” (Послание к Автолику, 3.26, 28, 29)

Можно привести и другой пример. Свт. Василий Великий говорит: “Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. […] Посему во время молитв все смотрим на восток, но не многие знаем, что при сем ищем древнего отечества, рая, который «насади Бог в Едеме на востоцех» (Быт. 2:8).” (О Святом Духе, 27)

Не спросит ли и здесь мой оппонент о том какое “сотериологическое” значение имеет приводимое свт. Василием понимание обращения на восток? Но разве не учение Церкви о смысле этого действия христиан излагает здесь святитель? Не тем ли более учение о том, когда пришел Сам Христос?

С. Федоров полагает, что “представление о таком возрасте Христа появилось позднее” и дает ссылку на дореволюционного еретичествующего историка В. Болотова, который пишет: “Твердого исторического предания и о времени общественного служения Христа не сохранилось. Обычное воззрение, что служение Его продолжалось 3 1/2 года и жизнь окончилась на 34-м году, опирается на авторитет Евсевия.” – Это, разумеется, не так: Церковь, конечно же, не основывается на “авторитете” еретика Евсевия. О страдании Христа на 34-м году Его жизни на земле еще во II-м (!) веке говорил свт. Мелитон Сардский:

“Он, будучи моим Богом и совершенным человеком, уверил нас в двух Его сущностях: в Своем Божестве через знамения в течение трех лет после крещения, а в Своем человечестве в течении тридцати лет до крещения” (Фрагмент приводится преп. Анастасием Синаитом в его Путеводителе, 13.7)

Я полагаю, от выпускника магистратуры СПбДА можно было бы ожидать (чисто в техническом смысле) более аккуратной работы с источниками, чем можно видеть в обсуждаемой заметке, как в отношении Деяний Вселенского Собора, так и о понимании текста Евангелия.

Продолжение полемики см. в следующей статье: К вопросу о границах учения Церкви, границах непогрешимости Вселенских Соборов и применимости принципа согласия Отцов.