Осипов Алексей Ильич: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 77: | Строка 77: | ||
=== Ересь, отрицающая, что Бог наказывает === | === Ересь, отрицающая, что Бог наказывает === | ||
=== Лжеучение о страхе Божием === | |||
А. И. Осипов: "Есть страх животный, а есть страх Божий. Совсем разные вещи. Страх животный в чём состоит, и у нас, когда мы видим, вдруг тигр бежит, ой, ужас, ужас и страдания, как бы он не растерзал нас. И вот многие, часто верующие, Бога так понимают, страшатся, ах, как бы Бог что-то не сделал. Вот это ложное чувство, и от которого люди действительно страдают, страдают почему – по глупости. Ещё раз повторяю, есть страх Божий, в чём он заключается? Приведу простой пример. Вот вам мать, которой 80-90 лет, которая едва-едва ходит, но которая знаете, вас любит, и вы её любите. Что она может вам сделать? Ничего. Но вы страшитесь, как бы не обидеть её. Как бы её не обидеть. Слышите, какой страх? Вот так и есть страх Божий, точно такой же: Господи, Ты за меня пострадал, прости меня, если я что-то делаю, прости меня за мои грехи. Боюсь – что такое? Оскорбить Любовь Божию. Вот что, а не этот страх, как бы меня не растерзал кто-то. Это совершенно разные виды."<ref>https://old.alexey-osipov.ru/faq/bog/chto-takoe-strakh-bozhiy-strakh-bozhiy-eto-strakh-lyubvi-strakh-zhivotnyy-eto-strakh-nakazaniya/</ref> | |||
Ср.: | |||
'''Преп. Иоанн Лествичник:''' "Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям да будет для нас примером страха Господня" (Лествица, 26.51) | |||
'''Преп. Анастасий Синаит:''' "Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога." (Вопросоответ 91) | |||
'''Преп. Петр Дамаскин:''' "Никакой не бывает пользы, говорит Златоуст, от человеческого делания, без приклонения свыше, но и приклонения свыше не бывает к непроизволяющему. И то и другое нам нужно: и Божие и человеческое, и делание и знание, и страх и надежда, и плач и утешение, и боязнь и смирение, и рассуждение и любовь; ибо, говорит, все в этой жизни двойственное. День и ночь, свет и мрак, здоровье и болезнь, добродетель и порок, благополучие и злополучие, жизнь и смерть; чтобы мы, будучи немощны, чрез одно возлюбили Бога, а чрез другое, по страху искушений, убегали греха, а будучи сильны, за все это любили Бога, как Отца, зная, что «вся добра зело» (Быт. 1:31), и Бог устраивает все для нашей пользы и чтобы мы от сладостного воздерживались, а трудного желали, зная, что тем живы бывают тела наши, во славу Творца, а сие помогает душам к спасению, по неизреченной милости Божией. Люди бывают трех устроений: рабы, наемники и сыны; и рабы не любят благого, но, по страху мук, удаляются от лукавого; это, говорит святой Дорофей, благо, но не «благоугодно» (Флп. 4:18). Наемники же любят благое и ненавидят лукавое, но в надежде награды; а сыны, как совершенные, не по страху мучений удаляются от лукавого, но крепко это ненавидят и доброе делают не в надежде награды, но считают это своим долгом и любят бесстрастие, как подражание Богу и причину Его вселения (в них), ради которого и удаляются от всего худого, хотя бы и не было угрозы." (Увещание. О том, что страстным наиболее полезно безмолвие) | |||
"Чревоугодие есть первая из восьми главных страстей. Божественный же страх и первая заповедь все их низлагает; не имеющий же его не может иметь и другого блага. Ибо не боящийся как может сохранять заповедь? Разве только любви достигнул таковой. Однако и этот начал со страха, хотя, может быть, и не знает, как отошел от него вводный страх. Если же кто-либо говорит, что он другим путем пришел к любви, то он был пленен или духовною радостью, или нечувствительностию, как перевезенные через реку во сне, по слову святого Ефрема; ибо таковой, ужасаясь многих благодеяний Божиих, которых он удостоился по благодати, любит Благодетеля. [...] | |||
Страх же Господень бывает двоякий, как и вера – вводные, и совершенные, происходящие от вводных. Ибо боящийся мучения боится, как раб, и уклоняется от злого, (по сказанному): «страхом Господним уклоняется всяк от зла», и: «страху Господню научу вас» (Притч. 15:27; Пс. 33:12). Итак, это и подобное сказано о вводном страхе, по слову святого Дорофея, чтобы по страху угроз пришли мы, грешные, в покаяние, ища, как бы получить нам прощение грехов наших. И опять, пребывая в нас постоянно, страх научает нас пути к жизни, по сказанному: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). И насколько человек подвизается во благом, настолько возрастает в нем страх, так что указывает ему и малейшие его согрешения, которые он (прежде), будучи во тьме неведения, считал за ничто. Когда усовершенствуется страх, приходит и человек в совершенство, через плач, и не хочет уже более согрешать, но, боясь возвращения страстей, пребывает в чистом страхе невредимым. «Страх Господень», сказано, «чист, пребываяй в век века» (Пс. 18:10). Потому что первый страх не есть чист, но происходит более от грехов; теперь же, без грехов, боится очистившийся, не как согрешающий, но как человек, подверженный изменению и склонный к злу. И насколько возвысится он приобретением добродетелей, настолько боится, как смиренномудрый. И справедливо. Ибо всякий имеющий богатство много страшится потери, мучений и бесчестия, и – после возвышения – падения. А бедный большей частью пребывает без страха и боится только, чтобы не подвергнуться побоям. Это сказано о весьма совершенных и чистых душою и телом; если же кто еще согрешает, хотя бы и малейшими и ничтожными согрешениями, то пусть не обольщается. Обольстились таковые, говорит Лествичник, ибо такой страх не есть чистый и не есть смирение, а рабское благоразумие и страх угроз. Такому нужно исправить свой помысел, чтобы познать, в каком он страхе находится, и многим плачем, в терпении скорбей, очистить свои согрешения; таким образом успеет он благодатью Христовою прийти в совершенный страх. Признаком первого страха служит то, что человек ненавидит грех и гневается на него, как уязвленный зверем, а совершенного – любовь к добродетели и опасение перемены, ибо нет человека, не подверженного изменению. Вот почему при всяком деле, в этой жизни, мы должны всегда бояться падения, видя, что великий пророк и царь оплакивал два греха и Соломон уклонился в такое зло; и как говорит апостол: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1 Кор. 10:12). | |||
Если же кто говорит, что любовь «вон изгоняет страх», по изречению Богослова (1 Ин. 4:18), то он говорит справедливо, но страх первый и вводный. О совершенном же страхе говорит Давид: «блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело» (Пс. 111:1), то есть «зело» возлюбит добродетель. Такой находится в чине сына, ибо не из боязни мучений это делает, но по любви, вон изгоняющей страх. Потому и «восхощет зело», не как раб, по необходимости, исполняя заповеди, из боязни мучений, от которых да избавимся и мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки. Аминь." (Увещание. О страхе вводном и совершенном) | |||
Версия от 16:11, 11 апреля 2025
Незавершенная статья |
Осипов Алексей Ильич (род. 31.03.1938, Белев, Тульская область, СССР) — крупнейший ересиарх на канонической территории Русской Православной Церкви.
Заблуждения
Отрицание того, что Бог открыл будущее о вечности геенских мучений
А. И. Осипов: "Смертию смерть поправ что значит? Какую смерть уничтожил? Какую? Телесную что ли? Это что значит? Воскреснут люди для чего? Для вечных мучений воскреснут телом? Да? Об этом что ли речь идет? Вы знаете, когда тяжелые муки, человек говорит: "Убейте меня, прекратите только мои мучения". Не для этого же будет воскресение из мертвых тех, кого мы называем грешниками. Это исключено, потому что Бог есть Любовь. Не для этого Он дал бытие, зная изначала, кто как определит свою свободу"[1]
"Далее в тексте вместо «я» будет Осипов [...] Он [Осипов] не отрицает и не утверждает ни вечность (бесконечность) геенских мук, ни их конечность [...] предлагает, по-видимому, единственно возможное решение этого труднейшего вопроса эсхатологии: тайна вечности не открыта человеку по любви к нему."[2]
Ср.:
"Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в му́ку вечную, а праведники в жизнь вечную". (Мф.25:41,46)
Свт. Фотий Константинопольский. Святой и Вселенский Пятый Собор... также осудил и анафематствовал Оригена, Дидима, и Евагрия... Они... проповедовали конец бесконечной муки, что есть призвание ко всякому греху и к погибели.
Свт. Марк Ефесский. Наконец, учение это о восстановлении и конце вечного мучения, прияв начало от Оригена, как было сказано, и возобладавшее некоторыми церковными мужами, между которыми также Дидим и Евагрий, – как ссылающееся на человеколюбие Божие и легко приемлемое среди беспечных, как говорит богоносный Иоанн, строитель «Небесной Лествицы», – однако, было запрещено и предано анафеме святым Пятым Вселенским Собором, как производящее расслабление душам и делающее беспечных еще более беззаботньми, поскольку они ожидают, что когда-то будет освобождение от мучений и обещанное восстановление. (Слово первое об очистительном огне, XI)
Константинопольский собор 1084 г. Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения [...] будто мучению грешников в будущей жизни будет конец [...] анафема.
Отрицание святоотеческого учения об Искуплении
А. И. Осипов: "Религиозное понятие «жертва» имеет два различных смысла. Один из них присущ юридическому, иудео-языческому сознанию, где жертва является зна́ком умилостивления Бога (богов) за грехи или средством благодарения Его и просьбы о помощи. Это понимание жертвы исходит из элементарного антропоморфического представления о Боге, Которого, как земного царя, можно и раздражить, и умилостивить, и Который поэтому требует Себе жертв от человека. Второе значение жертвы открывается в святоотеческом понимании Жертвы Христовой, как акта бесконечной любви Самого Бога к человеку.
Этот второй смысл Жертвы становится особенно очевидным при сопоставлении двух основных точек зрения на последствия грехопадения первых людей: католической и православной. Первая следует из иудео-языческого понимания греха и гласит, что грехом прародители нанесли «оскорбление Богу и Его Промыслу» и поэтому «все люди – соучастники греха, совершённого Адамом». Эта их виновность столь велика, что для восстановления справедливости потребовалась Жертва Сына Божия. В Католическом Катехизисе читаем: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи». «Своими святыми Страстями на древе крестном Он заслужил нам оправдание».
Таким образом, в католицизме и протестантизме подвиг Спасителя оценивается как юридический акт выкупа, оправдания, сущность которого заключается в снятии вины с рода человеческого и избавление его от наказания за преступление (грех) первых людей.
О таком глубоко искажающем отношение Бога к человеку понимании В. Н. Лосский писал..."[3]
Ересь о том, что Христос мог бы согрешить
А. И. Осипов: "Вот какова Его человеческая природа. Смертная? Да. Тленная? Конечно. И Младенец, и Отрок, и совершенный Муж. Смертный? Да, действительно и страдал, и умер, не согрешил. Вот тогда тут понятно величие этой человечности, этого Человека как, скажем, Христа, вот тут величие. Мог бы Он так как первый Адам: раз, и согрешил? Если возможно было бы такое, почему же если это, истинный человек, да. Не согрешил, находясь в условиях, которые по сравнению с первозданным Адамом ну просто бездна греха, которая окружала Его".[4]
Ср.:
Пятый Вселенский Собор. Если кто защищает нечестивого Феодора Мопсуестийского, говорившего, что иной есть Бог Слово, и иной Христос, Который был обуреваем страстями душевными и вожделениями плотскими, и отдалялся от более дурного мало по малу, и так, преуспевая в делах, улучшился, и образом жизни стал непорочен... итак, если кто защищает вышесказанного нечестивого Феодора и нечестивые его сочинения, в которых он излил как вышесказанные, так и другие неисчислимые богохульства против великого Бога и спасителя Иисуса Христа, а не анафематствует его, и нечестивые его сочинения, и всех, которые поддерживают или защищают его и говорят, что он изложил православно, и которые писали в защиту его и мудрствовали одинаково с ним, или пишут в защиту его или нечестивых его сочинений, и тех, которые мудрствуют или когда-нибудь мудрствовали подобно ему и до смерти остались или остаются в таком нечестии: тот да будет анафема. (Двенадцатый анафематизм)
Лжеучение по вопросу крещения младенцев
Ответ А. И. Осипова на вопрос: "Почему вы считаете, что это ошибка - быть крёстным?": "Христос сказал: "Кто веру имеет и крестится", а он ещё ничего не имеет, веры никакой, а его крестят".[5]
Ср.:
124 (110) правило Карфагенского собора. Угодно было: всякому, кто отрицает нужду в крещении малых и недавно родившихся из чрева матери младенцев... да будет анафема.
Ересь о наличии некрещёных надежды на спасение
А. И. Осипов: "Одним словом, в этих словах Христовых заключена та мысль, что для всех, в том числе и для не принявших в земной жизни таинства Крещения, но не похуливших Духа Святого сохраняется возможность спасения, т. е. возможность стать членами Тела Христова – Церкви".[6]
В Евангелии и трудах святых отцов изложено учение о том, что некрещёные не могут спастись.
Еретическое учение по вопросу о таинстве Евхаристии
А. И. Осипов: "Хлеб и вино не утрачивают своей сущности (φύσις), сакраментально становясь Телом и Кровью Христа".[7]
Ср.:
Прп. Ефрем Сирин. "Не якоже хлеб видиши, или вино, и таком ниши осуша; ни братие мои, не помышляй тако. Молитвою бо иереевою и сошествием Святого Духа творится убо хлеб сей Плотию и вино – Кровию". (Наказание о Святых и Пречистых и Животворящих Тайнах)
Свт. Кирилл Иерусалимский. Хлеб и вино делаются Телом и Кровью Христа путем преложения (μεταβολη̃). Как в Канне галилейской Господь некогда претворил (μεταβέβληκεν) воду в вино, сходное с кровию.[8]
Прп. Иоанн Дамаскин. Тело есть поистине соединённое с Божеством, именно то, которое было воспринято от Пресвятой Девы. Но не сходит с небес вознёсшееся Тело, а хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Если хочешь понять, как это происходит, то достаточно знать, что схождением Святого Духа. Таким же путём и от Богородицы Себе Самому и в Себе Самом составил Святым Духом Господь плоть. (ТИПВ, кн. 4, гл. 13)
А. И. Осипов о преложении: «не означает “пресуществления” сущности хлеба и вина в сущность обоженного человечества Христова…»[9]
Отрицающие Пресуществление при совершении Таинства Евхаристии подлежат анафематствованию.
Ересь, отрицающая, что Бог наказывает
Лжеучение о страхе Божием
А. И. Осипов: "Есть страх животный, а есть страх Божий. Совсем разные вещи. Страх животный в чём состоит, и у нас, когда мы видим, вдруг тигр бежит, ой, ужас, ужас и страдания, как бы он не растерзал нас. И вот многие, часто верующие, Бога так понимают, страшатся, ах, как бы Бог что-то не сделал. Вот это ложное чувство, и от которого люди действительно страдают, страдают почему – по глупости. Ещё раз повторяю, есть страх Божий, в чём он заключается? Приведу простой пример. Вот вам мать, которой 80-90 лет, которая едва-едва ходит, но которая знаете, вас любит, и вы её любите. Что она может вам сделать? Ничего. Но вы страшитесь, как бы не обидеть её. Как бы её не обидеть. Слышите, какой страх? Вот так и есть страх Божий, точно такой же: Господи, Ты за меня пострадал, прости меня, если я что-то делаю, прости меня за мои грехи. Боюсь – что такое? Оскорбить Любовь Божию. Вот что, а не этот страх, как бы меня не растерзал кто-то. Это совершенно разные виды."[10]
Ср.:
Преп. Иоанн Лествичник: "Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям да будет для нас примером страха Господня" (Лествица, 26.51)
Преп. Анастасий Синаит: "Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога." (Вопросоответ 91)
Преп. Петр Дамаскин: "Никакой не бывает пользы, говорит Златоуст, от человеческого делания, без приклонения свыше, но и приклонения свыше не бывает к непроизволяющему. И то и другое нам нужно: и Божие и человеческое, и делание и знание, и страх и надежда, и плач и утешение, и боязнь и смирение, и рассуждение и любовь; ибо, говорит, все в этой жизни двойственное. День и ночь, свет и мрак, здоровье и болезнь, добродетель и порок, благополучие и злополучие, жизнь и смерть; чтобы мы, будучи немощны, чрез одно возлюбили Бога, а чрез другое, по страху искушений, убегали греха, а будучи сильны, за все это любили Бога, как Отца, зная, что «вся добра зело» (Быт. 1:31), и Бог устраивает все для нашей пользы и чтобы мы от сладостного воздерживались, а трудного желали, зная, что тем живы бывают тела наши, во славу Творца, а сие помогает душам к спасению, по неизреченной милости Божией. Люди бывают трех устроений: рабы, наемники и сыны; и рабы не любят благого, но, по страху мук, удаляются от лукавого; это, говорит святой Дорофей, благо, но не «благоугодно» (Флп. 4:18). Наемники же любят благое и ненавидят лукавое, но в надежде награды; а сыны, как совершенные, не по страху мучений удаляются от лукавого, но крепко это ненавидят и доброе делают не в надежде награды, но считают это своим долгом и любят бесстрастие, как подражание Богу и причину Его вселения (в них), ради которого и удаляются от всего худого, хотя бы и не было угрозы." (Увещание. О том, что страстным наиболее полезно безмолвие)
"Чревоугодие есть первая из восьми главных страстей. Божественный же страх и первая заповедь все их низлагает; не имеющий же его не может иметь и другого блага. Ибо не боящийся как может сохранять заповедь? Разве только любви достигнул таковой. Однако и этот начал со страха, хотя, может быть, и не знает, как отошел от него вводный страх. Если же кто-либо говорит, что он другим путем пришел к любви, то он был пленен или духовною радостью, или нечувствительностию, как перевезенные через реку во сне, по слову святого Ефрема; ибо таковой, ужасаясь многих благодеяний Божиих, которых он удостоился по благодати, любит Благодетеля. [...]
Страх же Господень бывает двоякий, как и вера – вводные, и совершенные, происходящие от вводных. Ибо боящийся мучения боится, как раб, и уклоняется от злого, (по сказанному): «страхом Господним уклоняется всяк от зла», и: «страху Господню научу вас» (Притч. 15:27; Пс. 33:12). Итак, это и подобное сказано о вводном страхе, по слову святого Дорофея, чтобы по страху угроз пришли мы, грешные, в покаяние, ища, как бы получить нам прощение грехов наших. И опять, пребывая в нас постоянно, страх научает нас пути к жизни, по сказанному: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). И насколько человек подвизается во благом, настолько возрастает в нем страх, так что указывает ему и малейшие его согрешения, которые он (прежде), будучи во тьме неведения, считал за ничто. Когда усовершенствуется страх, приходит и человек в совершенство, через плач, и не хочет уже более согрешать, но, боясь возвращения страстей, пребывает в чистом страхе невредимым. «Страх Господень», сказано, «чист, пребываяй в век века» (Пс. 18:10). Потому что первый страх не есть чист, но происходит более от грехов; теперь же, без грехов, боится очистившийся, не как согрешающий, но как человек, подверженный изменению и склонный к злу. И насколько возвысится он приобретением добродетелей, настолько боится, как смиренномудрый. И справедливо. Ибо всякий имеющий богатство много страшится потери, мучений и бесчестия, и – после возвышения – падения. А бедный большей частью пребывает без страха и боится только, чтобы не подвергнуться побоям. Это сказано о весьма совершенных и чистых душою и телом; если же кто еще согрешает, хотя бы и малейшими и ничтожными согрешениями, то пусть не обольщается. Обольстились таковые, говорит Лествичник, ибо такой страх не есть чистый и не есть смирение, а рабское благоразумие и страх угроз. Такому нужно исправить свой помысел, чтобы познать, в каком он страхе находится, и многим плачем, в терпении скорбей, очистить свои согрешения; таким образом успеет он благодатью Христовою прийти в совершенный страх. Признаком первого страха служит то, что человек ненавидит грех и гневается на него, как уязвленный зверем, а совершенного – любовь к добродетели и опасение перемены, ибо нет человека, не подверженного изменению. Вот почему при всяком деле, в этой жизни, мы должны всегда бояться падения, видя, что великий пророк и царь оплакивал два греха и Соломон уклонился в такое зло; и как говорит апостол: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1 Кор. 10:12).
Если же кто говорит, что любовь «вон изгоняет страх», по изречению Богослова (1 Ин. 4:18), то он говорит справедливо, но страх первый и вводный. О совершенном же страхе говорит Давид: «блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело» (Пс. 111:1), то есть «зело» возлюбит добродетель. Такой находится в чине сына, ибо не из боязни мучений это делает, но по любви, вон изгоняющей страх. Потому и «восхощет зело», не как раб, по необходимости, исполняя заповеди, из боязни мучений, от которых да избавимся и мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки. Аминь." (Увещание. О страхе вводном и совершенном)
Сноски
- ↑ https://www.youtube.com/watch?v=3K8e6WfFJuY&t=104s, 1:44.
- ↑ Осипов А. И. О нашем официальном богословии [...]: https://alexey-osipov.ru/books-and-publications/stati/o-nashem-ofitsialnom-bogoslovii-po-povodu-neofitsialnogo-zaklyucheniya-sbbk
- ↑ Осипов А. И. Зачем страдал Христос? (Сущность Жертвы Христовой). URL: https://old.alexey-osipov.ru/faq/bog-khristianskiy/zachem-stradal-khristos-sushchnost-zhertvy-khristovoy/?ysclid=lthhuukyvo429874109.
- ↑ https://www.youtube.com/watch?v=hx5XCb2NcX4, 23:47.
- ↑ https://www.youtube.com/watch?v=fQH477tRgyc&t=48s, 3:37.
- ↑ Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. – 6-е изд., испр. и доп. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. С. 117.
- ↑ Из подписанного А. И. Осиповым "Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Цит. по Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006). С. 3. URL: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf.
- ↑ Цит. по Малиновский Николай, прот. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1910. Т. IV. С. 168.
- ↑ Из подписанного А. И. Осиповым "Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Цит. по Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006). С. 4. URL: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf.
- ↑ https://old.alexey-osipov.ru/faq/bog/chto-takoe-strakh-bozhiy-strakh-bozhiy-eto-strakh-lyubvi-strakh-zhivotnyy-eto-strakh-nakazaniya/