1173
правки
Осипов Алексей Ильич: различия между версиями
Материал из patristics
Перейти к навигацииПерейти к поиску
нет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| (не показано 9 промежуточных версий 2 участников) | |||
| Строка 16: | Строка 16: | ||
"Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в му́ку вечную, а праведники в жизнь вечную". (Мф.25:41,46) | "Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в му́ку вечную, а праведники в жизнь вечную". (Мф.25:41,46) | ||
'''Свт. Фотий Константинопольский.''' Святой и Вселенский Пятый Собор... также осудил и анафематствовал [[Ориген| Оригена]], Дидима, и [[Евагрий Понтийский| Евагрия]]... Они... проповедовали конец бесконечной муки, что есть призвание ко всякому греху и к погибели. | '''Свт. Фотий Константинопольский.''' Святой и Вселенский Пятый Собор... также осудил и анафематствовал [[Ориген|Оригена]], Дидима, и [[Евагрий Понтийский|Евагрия]]... Они... проповедовали конец бесконечной муки, что есть призвание ко всякому греху и к погибели. | ||
'''Свт. Марк Ефесский.''' Наконец, учение это о восстановлении и конце вечного мучения, прияв начало от Оригена, как было сказано, и возобладавшее некоторыми церковными мужами, между которыми также Дидим и Евагрий, – как ссылающееся на человеколюбие Божие и легко приемлемое среди беспечных, как говорит богоносный Иоанн, строитель «Небесной Лествицы», – однако, было запрещено и предано анафеме святым Пятым Вселенским Собором, как производящее расслабление душам и делающее беспечных еще более беззаботньми, поскольку они ожидают, что когда-то будет освобождение от мучений и обещанное восстановление. (Слово первое об очистительном огне, XI) | '''Свт. Марк Ефесский.''' Наконец, учение это о восстановлении и конце вечного мучения, прияв начало от Оригена, как было сказано, и возобладавшее некоторыми церковными мужами, между которыми также Дидим и Евагрий, – как ссылающееся на человеколюбие Божие и легко приемлемое среди беспечных, как говорит богоносный Иоанн, строитель «Небесной Лествицы», – однако, было запрещено и предано анафеме святым Пятым Вселенским Собором, как производящее расслабление душам и делающее беспечных еще более беззаботньми, поскольку они ожидают, что когда-то будет освобождение от мучений и обещанное восстановление. (Слово первое об очистительном огне, XI) | ||
| Строка 23: | Строка 23: | ||
=== | === Ересь, отрицающая, что Бог наказывает (новый маркионизм) === | ||
А. И. Осипов: " | А. И. Осипов: "не Бог наказывает нас за грехи и не демоны по своему произволу мучают за них, а мы сами своими страстями отдаёмся в руки мучителей."<ref>Осипов А. И. Посмертная жизнь души. Из времени – в вечность. Беседы современного богослова. М.: Данилов мужской монастырь, 2017. С. 69.</ref> | ||
Ср.: | |||
'''Свщмч. Ириней Лионский:''' И опять, чтобы устранить от Отца власть карать и судить, почитая ее недостойною Бога, и думая, что они придумали Бога без гнева и благого, (еретики) говорили, что один судит, а другой спасает, неразумно отнимая у того и другого разум и правосудие. Ибо если судящий вместе с сим не благ для того, чтобы оказывать милость тем, кому должно, а осуждать тех, кого следует, то он окажется несправедливым и немудрым судиею. [...] Итак Маркион, разделяя Бога на двух, называя одного благим, а другого — судящим, в том и другом уничтожает Бога. Ибо судящий, если вместе не благ, не есть Бог, потому что не Бог тот, у кого нет благости; и добрый, если не имеет судебной силы, не будет, как и первый, Бог, будучи лишен качества Бога. Каким образом называют Отца всего премудрым, если не приписывают Ему судящей способности? Ибо если Он премудр, то вместе с сим и одобряет; а одобряющему принадлежит судящая способность, а за нею следует правосудие, чтобы судить справедливо; правосудие вызывает суд; суд же, будучи совершаем с правосудием, приведет к премудрости. Посему Отец должен премудростью превосходить всякую человеческую и ангельскую премудрость, потому что Он Господь, Судия и Праведный и Владыка над всеми. Ибо Он и благ и милосерд и терпелив и спасает кого должно, и благость у Него не лишена справедливости и премудрость не умаляется; ибо спасает, кого должно спасти, и судит достойных суда. И правосудие не оказывается не милостивым, потому что благость идет впереди и предшествует." (Против ересей, 3.25) | |||
'''Свящ. Даниил Сысоев:''' "А. Осипов отвергает справедливость Бога. Он считает, что Бог только любовь, и в Нем нет справедливости. Это ересь Маркиона."<ref>https://pr-daniil.livejournal.com/38595.html?thread=702659</ref> | |||
"Я не маркионит, в отличии от Осипова."<ref>https://pr-daniil.livejournal.com/37705.html?thread=691785#t691785</ref> | |||
"Бог наказывает людей, а они не желают изменяться. Я раньше удивлялся: почему в Апокалипсисе описана такая странная ситуация, что в ответ на Божьи кары люди остаются неисправимыми? Теперь мне стало ясно. Осиповщина, представление, что Бог никого не наказывает и лишает людей вообще всякой возможности к покаянию. остается только вечные муки."<ref>https://pr-daniil.livejournal.com/45307.html?thread=863483</ref> | |||
=== | === Отрицание [[Догмат Искупления|святоотеческого учения об Искуплении]] === | ||
А. И. Осипов: " | А. И. Осипов: "Религиозное понятие «жертва» имеет два различных смысла. Один из них присущ юридическому, иудео-языческому сознанию, где жертва является зна́ком [[Догмат_Искупления#Умилостивление |умилостивления]] Бога (богов) за грехи или средством благодарения Его и просьбы о помощи. Это понимание жертвы исходит из элементарного антропоморфического представления о Боге, Которого, как земного царя, можно и раздражить, и умилостивить, и Который поэтому требует Себе жертв от человека. Второе значение жертвы открывается в святоотеческом понимании Жертвы Христовой, как акта бесконечной любви Самого Бога к человеку. | ||
Этот второй смысл Жертвы становится особенно очевидным при сопоставлении двух основных точек зрения на последствия грехопадения первых людей: католической и православной. Первая следует из иудео-языческого понимания греха и гласит, что грехом прародители нанесли «[[Догмат_Искупления#Оскорбление |оскорбление]] Богу и Его Промыслу» и поэтому «все люди – соучастники греха, совершённого Адамом». Эта их виновность столь велика, что для восстановления [[Догмат_Искупления#Правда,_правосудие,_справедливость |справедливости]] потребовалась Жертва Сына Божия. В Католическом Катехизисе читаем: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи». «Своими святыми Страстями на древе крестном Он заслужил нам оправдание». | |||
Таким образом, в католицизме и протестантизме подвиг Спасителя оценивается как юридический акт выкупа, [[Догмат_Искупления#Оправдание |оправдания]], сущность которого заключается в снятии [[Догмат_Искупления#Вина |вины]] с рода человеческого и избавление его от наказания за преступление (грех) первых людей. | |||
О таком глубоко искажающем отношение Бога к человеку понимании [[Лосский_Владимир_Николаевич |В. Н. Лосский]] писал..."<ref>''Осипов А. И.'' Зачем страдал Христос? (Сущность Жертвы Христовой). URL: https://old.alexey-osipov.ru/faq/bog-khristianskiy/zachem-stradal-khristos-sushchnost-zhertvy-khristovoy/?ysclid=lthhuukyvo429874109.</ref> | |||
=== Ересь о том, что Христос мог бы согрешить === | |||
А. И. Осипов: "Вот какова Его человеческая природа. Смертная? Да. Тленная? Конечно. И Младенец, и Отрок, и совершенный Муж. Смертный? Да, действительно и страдал, и умер, не согрешил. Вот тогда тут понятно величие этой человечности, этого Человека как, скажем, Христа, вот тут величие. Мог бы Он так как первый Адам: раз, и согрешил? Если возможно было бы такое, почему же если это, истинный человек, да. Не согрешил, находясь в условиях, которые по сравнению с первозданным Адамом ну просто бездна греха, которая окружала Его."<ref>https://www.youtube.com/watch?v=hx5XCb2NcX4, 23:47.</ref> | |||
: По учению Святых Отцов [[Христос_не_мог_согрешить|Христос не мог согрешить]]. | |||
=== Ересь о наличии некрещёных надежды на спасение === | === Ересь о наличии у некрещёных надежды на спасение === | ||
А. И. Осипов: "Одним словом, в этих словах Христовых заключена та мысль, что для всех, в том числе и для не принявших в земной жизни таинства Крещения, но не похуливших Духа Святого сохраняется возможность спасения, т. е. возможность стать членами Тела Христова – Церкви".<ref>''Осипов А. И.'' Из времени в вечность: посмертная жизнь души. – 6-е изд., испр. и доп. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. С. 117.</ref> | А. И. Осипов: "Одним словом, в этих словах Христовых заключена та мысль, что для всех, в том числе и для не принявших в земной жизни таинства Крещения, но не похуливших Духа Святого сохраняется возможность спасения, т. е. возможность стать членами Тела Христова – Церкви".<ref>''Осипов А. И.'' Из времени в вечность: посмертная жизнь души. – 6-е изд., испр. и доп. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. С. 117.</ref> | ||
| Строка 73: | Строка 77: | ||
А. И. Осипов о преложении: «не означает “пресуществления” сущности хлеба и вина в сущность обоженного человечества Христова…»<ref> Из подписанного А. И. Осиповым "Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Цит. по Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006). С. 4. URL: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf.</ref> | А. И. Осипов о преложении: «не означает “пресуществления” сущности хлеба и вина в сущность обоженного человечества Христова…»<ref> Из подписанного А. И. Осиповым "Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Цит. по Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006). С. 4. URL: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf.</ref> | ||
Отрицающие Пресуществление при совершении Таинства Евхаристии [[Анафемы#Константинопольский_собор_1691_г. |подлежат анафематствованию]]. | Отрицающие Пресуществление при совершении Таинства Евхаристии [[Анафемы#Константинопольский_собор_1691_г.|подлежат анафематствованию]]. | ||
=== Лжеучение о страхе Божием === | |||
А. И. Осипов: "Есть страх животный, а есть страх Божий. Совсем разные вещи. Страх животный в чём состоит, и у нас, когда мы видим, вдруг тигр бежит, ой, ужас, ужас и страдания, как бы он не растерзал нас. И вот многие, часто верующие, Бога так понимают, страшатся, ах, как бы Бог что-то не сделал. Вот это ложное чувство, и от которого люди действительно страдают, страдают почему – по глупости. Ещё раз повторяю, есть страх Божий, в чём он заключается? Приведу простой пример. Вот вам мать, которой 80-90 лет, которая едва-едва ходит, но которая знаете, вас любит, и вы её любите. Что она может вам сделать? Ничего. Но вы страшитесь, как бы не обидеть её. Как бы её не обидеть. Слышите, какой страх? Вот так и есть страх Божий, точно такой же: Господи, Ты за меня пострадал, прости меня, если я что-то делаю, прости меня за мои грехи. Боюсь – что такое? Оскорбить Любовь Божию. Вот что, а не этот страх, как бы меня не растерзал кто-то. Это совершенно разные виды."<ref>https://old.alexey-osipov.ru/faq/bog/chto-takoe-strakh-bozhiy-strakh-bozhiy-eto-strakh-lyubvi-strakh-zhivotnyy-eto-strakh-nakazaniya/</ref> | |||
Ср.: | |||
'''Преп. Иоанн Лествичник:''' "Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям да будет для нас примером страха Господня" (Лествица, 26.51) | |||
'''Преп. Анастасий Синаит:''' "Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога." (Вопросоответ 91) | |||
'''Преп. Петр Дамаскин:''' "Никакой не бывает пользы, говорит Златоуст, от человеческого делания, без приклонения свыше, но и приклонения свыше не бывает к непроизволяющему. И то и другое нам нужно: и Божие и человеческое, и делание и знание, и страх и надежда, и плач и утешение, и боязнь и смирение, и рассуждение и любовь; ибо, говорит, все в этой жизни двойственное. День и ночь, свет и мрак, здоровье и болезнь, добродетель и порок, благополучие и злополучие, жизнь и смерть; чтобы мы, будучи немощны, чрез одно возлюбили Бога, а чрез другое, по страху искушений, убегали греха, а будучи сильны, за все это любили Бога, как Отца, зная, что «вся добра зело» (Быт. 1:31), и Бог устраивает все для нашей пользы и чтобы мы от сладостного воздерживались, а трудного желали, зная, что тем живы бывают тела наши, во славу Творца, а сие помогает душам к спасению, по неизреченной милости Божией. Люди бывают трех устроений: рабы, наемники и сыны; и рабы не любят благого, но, по страху мук, удаляются от лукавого; это, говорит святой Дорофей, благо, но не «благоугодно» (Флп. 4:18). Наемники же любят благое и ненавидят лукавое, но в надежде награды; а сыны, как совершенные, не по страху мучений удаляются от лукавого, но крепко это ненавидят и доброе делают не в надежде награды, но считают это своим долгом и любят бесстрастие, как подражание Богу и причину Его вселения (в них), ради которого и удаляются от всего худого, хотя бы и не было угрозы." (Увещание. О том, что страстным наиболее полезно безмолвие) | |||
"Чревоугодие есть первая из восьми главных страстей. Божественный же страх и первая заповедь все их низлагает; не имеющий же его не может иметь и другого блага. Ибо не боящийся как может сохранять заповедь? Разве только любви достигнул таковой. Однако и этот начал со страха, хотя, может быть, и не знает, как отошел от него вводный страх. Если же кто-либо говорит, что он другим путем пришел к любви, то он был пленен или духовною радостью, или нечувствительностию, как перевезенные через реку во сне, по слову святого Ефрема; ибо таковой, ужасаясь многих благодеяний Божиих, которых он удостоился по благодати, любит Благодетеля. [...] | |||
Страх же Господень бывает двоякий, как и вера – вводные, и совершенные, происходящие от вводных. Ибо боящийся мучения боится, как раб, и уклоняется от злого, (по сказанному): «страхом Господним уклоняется всяк от зла», и: «страху Господню научу вас» (Притч. 15:27; Пс. 33:12). Итак, это и подобное сказано о вводном страхе, по слову святого Дорофея, чтобы по страху угроз пришли мы, грешные, в покаяние, ища, как бы получить нам прощение грехов наших. И опять, пребывая в нас постоянно, страх научает нас пути к жизни, по сказанному: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). И насколько человек подвизается во благом, настолько возрастает в нем страх, так что указывает ему и малейшие его согрешения, которые он (прежде), будучи во тьме неведения, считал за ничто. Когда усовершенствуется страх, приходит и человек в совершенство, через плач, и не хочет уже более согрешать, но, боясь возвращения страстей, пребывает в чистом страхе невредимым. «Страх Господень», сказано, «чист, пребываяй в век века» (Пс. 18:10). Потому что первый страх не есть чист, но происходит более от грехов; теперь же, без грехов, боится очистившийся, не как согрешающий, но как человек, подверженный изменению и склонный к злу. И насколько возвысится он приобретением добродетелей, настолько боится, как смиренномудрый. И справедливо. Ибо всякий имеющий богатство много страшится потери, мучений и бесчестия, и – после возвышения – падения. А бедный большей частью пребывает без страха и боится только, чтобы не подвергнуться побоям. Это сказано о весьма совершенных и чистых душою и телом; если же кто еще согрешает, хотя бы и малейшими и ничтожными согрешениями, то пусть не обольщается. Обольстились таковые, говорит Лествичник, ибо такой страх не есть чистый и не есть смирение, а рабское благоразумие и страх угроз. Такому нужно исправить свой помысел, чтобы познать, в каком он страхе находится, и многим плачем, в терпении скорбей, очистить свои согрешения; таким образом успеет он благодатью Христовою прийти в совершенный страх. Признаком первого страха служит то, что человек ненавидит грех и гневается на него, как уязвленный зверем, а совершенного – любовь к добродетели и опасение перемены, ибо нет человека, не подверженного изменению. Вот почему при всяком деле, в этой жизни, мы должны всегда бояться падения, видя, что великий пророк и царь оплакивал два греха и Соломон уклонился в такое зло; и как говорит апостол: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1 Кор. 10:12). | |||
Если же кто говорит, что любовь «вон изгоняет страх», по изречению Богослова (1 Ин. 4:18), то он говорит справедливо, но страх первый и вводный. О совершенном же страхе говорит Давид: «блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело» (Пс. 111:1), то есть «зело» возлюбит добродетель. Такой находится в чине сына, ибо не из боязни мучений это делает, но по любви, вон изгоняющей страх. Потому и «восхощет зело», не как раб, по необходимости, исполняя заповеди, из боязни мучений, от которых да избавимся и мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки. Аминь." (Увещание. О страхе вводном и совершенном) | |||
=== | === О допустимости совершения врачом абортов (убийства детей в утробе матери) === | ||
Вопрос: "Если врач-гинеколог работает в больнице и не хочет по религиозным причинам участвовать в абортах, но при этом никакой другой работы нет, то как ему в такой ситуации действовать?" | |||
Ответ А. И. Осипова: "Дело вот в чём. Аборт делает не он, а делает женщина. Она совершает это преступление... Я считаю, такой врач должен со своей стороны (поскольку он, как вы говорите, находится в таких условиях, что некуда больше [идти])... попытаться сделать всё возможное, чтобы удержать её от этого, что разрешается конституцией, условиями работы и так далее. А дальше, если уж он действительно поставлен в необходимые условия, он с себя снимает обвинения... Он превращается просто в инструмент".<ref>https://www.youtube.com/watch?v=lEhsxbKTs9M, 41:46, 42:35, 42:54, 43:45.</ref> | |||
== Сноски == | == Сноски == | ||
